|
Egy élő és tényleges létrendi emelkedést eredményező spirituális orientációnak és praxisnak mindenkor integráns részét kell, hogy képezze az a folytonos vizsgálat, melyben a törekvő aktuális ›benső‹ és ›külső‹ világának ál- és ellen-spirituális befolyásoltságát – e befolyás mibenlétét és mértékét – tárja fel. A jelenkor ›külső‹ vonatkozásait tekintve ez a feltáró feladat elsősorban a spirituális vagy az önmagukat spirituálisként definiáló személyek és irányzatok kapcsán vetődik fel. Ma rendkívülien sok irányzat működik, és – a Kali-Yuga sajátos természetének megfelelően – csaknem mindegyik ál- és ellenszellemi irányzatként, hogy egy korábban ismeretlen intenzitásban munkálkodhassanak mindannak visszaszorításán, felforgatásán és megmásításán, ami a földi–emberi világban még szellemi, hozzátéve, hogy azt sem kímélik, ami egy egykor tényleges szellemi áthatottságnak mára csupán reziduuma. Az alábbiakban egy olyan álszellemi – és bizonyos értelemben ellenszellemi – irányzat kapcsán szeretnénk néhány megjegyzést tenni, mely – nem minden előzmény nélkül – Magyarországon bontakozott ki és nyert – sajnálatos módon – egyre nagyobb támogatottságot. Pap Gábor és a vele szorosan együttműködők – Molnár V. József, Szántai Lajos és mások – irányvonaláról van szó, melyre – neve nem lévén – képviselőinek – főként vezéralakjának – nevével lehetséges hivatkoznunk. A ›Pap Gábor-i
vonal‹ azért nem kapott képviselőitől nevet, mert
ők maguk nem tekintik szemléletüket
›irányzatnak‹. A magyar néphagyomány, a
népművészetek, a
nemzeti–politikai–társadalmi–kulturális
sajátosságok (és még sok más egyéb) kutatóiként
és egyedül hiteles ápolóiként lépnek fel, s
az e kérdések kapcsán képviselt ún. »elvi
orientációjukat« mint »újra-megtalált«,
»magától értetődően érvényes«, »természetes«
látásmódot állítják be. Világnézetük gerincét egy a sovinizmusba mélyen belesüllyedt okkultista színezetű nacionalizmus képezi, melyben egy szkíta–hun–avar–magyar ethno-kulturális kontinuitást tételeznek fel [ 1. JEGYZET ], s hitük szerint ez a vonulat mind szellemiségét, mind nyelvét, mind kultúráját tekintve mintegy eleve a világ összes más népe elé és fölé helyeztetett. A jelenkorban ez a legmagasabb méltóság így nyilván a »magyarságot« illeti meg – és a »magyarságot« a magyar nyelven beszélő néppel azonosítják. E kiválasztottság
úgynevezett argumentációjaként egy máig
töretlenül érvényes, sőt – ha olykor mintegy
rejtőzködve is, de – ma is szerves egészként
élő szellemi–politikai–vallási–kulturális
»hagyomány« meglétét feltételezik, mely a
világban egyfajta szellemi »mag«-ként funkcionál,
és ennek felülmúlhatatlan magasrendűséget
tulajdonítanak. Szerintük az mutatja, hogy éppen
»mi« állunk rangban és méltóságban minden más
népnél magasabban, hogy ez a kincs a »mi«
tulajdonunk. Mindebben egy jellegzetesen okkultista képzelgést érhetünk tetten, melynek obskúrus szövevényében egy újabb nacionalista ál-mítosz körvonalazódik, amely azon túl, hogy teljes spirituális tájékozatlanságról árulkodik, úgy tűnik, hogy egészen az »egyetlen választott nép« sötét mániájáig fajult. Terjedelmes és szerteágazó szemléletük mindennél árulkodóbb jellemzője, hogy azokban – sem nyíltan sem rejtetten – a legnagyobb igyekezettel sem fedezhetünk fel tényleges – tehát nem névleg odaállított – szellemi princípiumokat. A ›Pap Gábor-i vonal‹ által képviselteknek nincs valódi középpontja, nincsenek spirituális elvei, ebből következően nélkülözi a valódi koherenciát csakúgy, mint a vizsgált részterületek vonatkozásában a magyarázó erőt, és – ami a szellemiekben tájékozatlanok számára is azonnal fel kellene, hogy tűnjék – nincsenek spirituális céljai. Kétségtelen tény, hogy erőfeszítéseikből nem derül ki, mit is akarnak igazán – hajlunk annak feltételezésére, hogy ezt valójában ők maguk sem tudják. Egy teljesen
metafizikátlan szemlélettel állunk szemben, melyben
még az a heterotheisztikus Isten-felfogás sem játszik
érzékelhető szerepet, amely – vélhetően – a
háttérben húzódik meg. Abból a hallgatásból
ugyanis, amely Isten mibenlétének, az ember és Isten
viszonyának és az ebből fakadó céloknak a
kérdéskörét övezi, egy a háttérben lappangó
protestáns keresztény álláspontra
következtethetünk, mely az Ember–Isten relációt
tekintve a szellemi erőfeszítéseket mintegy
szükségteleneknek ítéli. Tanaik kifejtettségében
azonban Isten szerepe a nullával egyenlő, s ha ehhez
hozzávesszük, hogy hangsúlyaik kizárólag samsarai
tényezőkre esnek, egy olyan okkultizmus rajzolódik ki
előttünk, mely orientációját tekintve csaknem
atheista (Isten nélküli). Arról a horizontális és az – ettől érvénnyel el nem választható – ›felfelé‹ irányulóan vertikális nyitottságról, mely az érvényes spiritualitás számára oly’ magától értetődő, úgy tűnik, mit sem tudnak, szoros összefüggésben azzal, hogy nem értik – vagy nem akarják érteni –, hogy a ›nagy‹ szellemi tradíciókhoz és ezek viszonyához hogyan helyes közelíteni. A spirituális tradíciók központi magjában mindenkor a centrális metafizika állt, melyben a ›Metaphysicum Absolutum‹ – Isten – és a kapcsolódó szellemi tanítások elvi megismerése elválaszthatatlan volt a ›Metaphysicum Absolutum‹ realizációjától. A ›Realificatio Metaphysica‹ beteljesítése volt a legfőbb Cél: Istennel azonossá válni, egy olyan – minden pozíción túli – pozícióba emelkedni, mely túl ›van‹ minden teremtettségen. Nem kellett és nem kell magas szellemi fokon állni annak megértéséhez, hogy ha valaki ezt a Célt határozta meg önmaga számára, akkor a szellemi tanításokat ebbe a törekvésbe integrálva kell tanulmányoznia, mert ez a törekvés és Cél ad értelmet azoknak, és hogy – a létszemlélet szintjén a kezdetektől, a praxis szintjén pedig a tényleges realizáltságnak megfelelő fokozatiságban – ennek a törekvésnek és Léten túli Célnak minden létbeni kvalitását és sajátosságát, minden specifikus törekvését fel kell áldoznia – az ›alárendelés‹, a ›szolgálatba állítás‹, a ›beteljesítés‹ és az Abszolúció művébe való ›redukció‹ értelmében. Mindez nem azt jelenti, hogy a kozmikus ›hovatartozásnak‹, az alaki megnyilvánulásban aktuális kvalitásoknak vagy sajátosságoknak ne lenne a Metafizikai Realizáció folyamatában szerepe, sőt – a sva-dharma elvének megfelelően – ezeket a szellemi úton messzemenően tekintetbe kell venni. Az azonban, hogy akár az elvi bázist, akár a végső Célt e samsarai tényezők körében keressék, a szellemi tradícióktól – és az ezekkel élő kapcsolatot tartó vallási–politikai–kulturális aktivitástól is – teljesen idegen volt. Több jel utal arra,
hogy a ›Pap Gábor-i vonal‹ – korábbi ezirányú
közléseink ellenére – máig nem értette meg, hogy a
Buddhizmust, a Hinduizmust, az Iszlámot, stb. nem ethnikai,
nyelvi, vallási vagy kulturális sajátosságaira
való tekintettel juttatjuk szemléletünk kifejtése
során központi szerephez, hanem mert ezek
bizonyulnak egy élő metafizikai szemlélet elsőrendű inspirálóinak,
támasztékainak és – mindenek előtt metafizikai
doktrináikban – reprezentációjának. Ez –
és nem más – adja értéküket és érvényüket. A ›Pap Gábor-i vonal‹ ezzel szemben egy akcidenciákon nyugvó úgynevezett »értékrendet« vall, melyben a kvalitás alapja kizárólagosan az, hogy valami a magyar-e, hogy a magyar nép nomád kultúrájának maradványai – vagy az általuk hozzákapcsolt modern fogantatású eszmék – között megtalálható-e. Ezek után nem meglepő, hogy nem csupán a Nyugat valóban elutasítást érdemlő modern vonásait tartják értéktelennek és károsnak, hanem mindent, ami a Kárpát-medencén kívül található, azt is, ami Nyugaton magasan szellemi – vagy szellemi volt –, sőt ezen keresztül – az indoeurópai nyelvek rokon voltának irreálisan nagy jelentőséget tulajdonítva – Kelet szellemiségének teljességét is. Egy valós értékrend hiányát mutatja már az is, hogy egy nemzeti hagyományt más nemzetek nemzeti hagyományával szembeállíthatónak tartanak, az azonban egyenesen ördögi, hogy ezt a szembeállítást a – mindenkor nemzet-felettiként értelmezett – metafizikai–szellemi tradíciókra is ki akarják terjeszteni. z Sietve tegyük hozzá, hogy azt, amit a ›Pap Gábor-i vonal‹ a »magyarság« hagyományának nevez, élesen meg kell különböztetnünk egy tényleges nemzeti tradíciótól. A ›nemzeti tradíció‹ a nemesség tradíciója, mely tiszta formájában nem ismerte sem a más nemzetekkel való soviniszta szembenállást, sem a nemzet-feletti princípiumok felé mutatott vaskalapos zártságot.[ 6. JEGYZET ] Ennek bizonyságául mindenek előtt Király-hűségük szolgált – és szolgál –, melyben a Metafizikai Centrum felé való nyitottság és elkötelezettség egy megnyilvánulását helyes látnunk, és másfelől az is, hogy a Birodalom más nemzeteivel – nemességével – a Király személyén keresztül vagy a Királyság nemzet-feletti princípiumai által vezérelve alakították relációikat. A nemesség – ezen belül a magyar nemesség – tradíciójának lényege az ethnogenius fényteljes arculatának képviselete, ›felmutatása‹, érvényre juttatása és ›átörökítése‹ volt, hogy ezáltal mind egy magasrendű élet, mind a nemzet-feletti irányultságok számára támogató erőktől – mégpedig a nemzet ›gyökeréből‹ fakadó támogató erőktől – áthatott világot teremtsen. Ezt a komplex funkciót a nemesség valójában azért volt képes betölteni, mert életében–létében egy ethnos-feletti reguláló erőt működtetett, valamit, ami több, mint ›nemzeti‹ – s amit a földi világban a Király tett jelenvalóvá. Ha valaki ezzel az ethnos-feletti forrással – vagy az önmagát emellett elkötelező nemességgel – fordul szembe, nem szolgálhatja a nemzet érdekét, sőt az ethnogenius sötét arcát segíti kibontakozni. Ha egy ilyen természetű támadás-sorozatnak a nemzet egésze nem tud ellenállni, elkövetkezhet az idő, mely a nemzetet a megsemmisüléssel fenyegeti. A jelen e tekintetben súlyosan válságos helyzetet tár elénk, és a ›Pap Gábor-i vonal‹ – csaknem minden tekintetben ennek a válságnak az elmélyítésén munkálkodik, olykor nyíltan, olykor – általuk át-nem-látott, számunkra azonban nyilvánvaló – ›áttételeken‹ keresztül. Vajon nem a nemzet ellenében működik az, aki egy – egyébként ennél jobb sorsra érdemes – nemzet-alatti néphagyományt modern elemekkel fertőz meg, majd ezt kezdi a nemzeti tradíciónak nevezni, ráadásul olyan szellemi értékek elleni támadásra használja, melyek – közvetlenül vagy egy spirituális ›megfeleltethetőség‹ értelmében – a nemzet – a nemesség – esszenciáját jelentették? Ha valakinek kétségei lennének, gondoljon arra a rajongásra, mellyel a ›Pap Gábor-i vonal‹ a Magyarországot sarkaiból kiforgató rebellisek felé fordul, mindezek élén a jobb érzésű emberben visszatetszést keltő Petőfi-kultusszal, továbbá arra a sokat mondó »feledékenységre«, ahogyan a forradalmi erőkkel szemben álló magyar nemesekre és közemberekre nincsenek tekintettel. Jól ismerjük azt a »magyar« ellen-hagyományt, mely igaztalanul a nemzethez tartozónak nevez nemzetidegen és nemzetellenes személyeket és törekvéseket, s azokat, akik valóban a nemzetért tettek és tesznek, ellenségekként tünteti fel. Úgy tűnik, a ›Pap Gábor-i vonal‹ ennek a nemzet- és ország-ellenes aktivitásnak vette fel elejtett fonalát, hogy a magyarországi zavar- és viszálykeltés egy újabb jelentős forrásává válhasson. A szovjet megszállásra jellemző tiltások és korlátozások meggyengülésével a szellemi vagy szellemi vonatkozású kibontakozás egy értékelhető lehetősége is megteremtődött. S ahogyan a köztudat pozitív irányú átalakulását a filozófia, a történettudomány, az irodalom vagy akár az asztrológia területén gondosan akadályozták az ezzel megbízottak vagy az ›önerőből‹ melléfogó lelkes aktivisták, hasonlóképpen a magyar néphagyományban rejlő pozitív lehetőségeket és általában a nemzettudatot is deformálják szándékosan vagy »jóhiszeműen« az erre kijelöltek vagy az erre a feladatra önként jelentkezők. Ebben a dicstelen »küldetésben« – talán jóhiszeműen, de korlátaiból jottányit sem engedve – a ›Pap Gábor-i vonal‹ sajnos egyre nagyobb szerepet visz. Megfigyelhető, hogy napjainkban ehhez az ún. »magyar állam«-tól is egyre több biztatást és segítséget kap, s ez érthető is, ha arra gondolunk, hogy az 1989 utáni »magyar kormányoknak« – kivétel nélkül – éppen annak a ›posztmarxista‹ tudatállapotnak a széles körű meggyökereztetése a céljuk, mint amilyen tudatállapot szükséges ahhoz, hogy valaki a ›Pap Gábor-i vonal‹ ideológiájához vonzódjon vagy annak elfogadójává váljon. A jelenben ez az »állami« szándék nemzeti hagyományainknak a korábbi években nem tapasztalt mértékű tisztelete mögé rejtőzik, ezért karol fel egy olyan irányzatot, amely amellett, hogy modern, a nemzeti hagyomány értőjeként és tisztelőjeként lép színre. Mi azonban mind az
esszenciális értést, mind a tényleges tiszteletet
kétségbe vonjuk, olyannyira, hogy – tanaik
ismeretében – számunkra a ›Pap Gábor-i vonal‹
Árpád-ház-tisztelete is kérdésessé vált. Ez a
tisztelet csak névleges vagy sajátosan átértelmezett
lehet, hiszen retrospektíve Király- és
Királyság-ellenes forradalmi erőkkel szimpatizálnak,
és egyes magyar királyokat – elsősorban a
Habsburg-házból valókat – gyűlöletükkel illetik.
Habsburg-elutasításuk – sok egyéb jel mellett –
arról tanúskodik, hogy nem látják a ›Király‹
lényegét, így nem láthatják Árpád-házi
királyaink végső lényegét sem, ennek
következtében éppen azt nem tudják tisztelni Bennük,
ami a leginkább tiszteletre méltó. Szent királyaink
alakját egy olyan plebejus mozgalom »eszméi« közé
»dolgozzák be«, melynek megfogalmazott céljai a
»megmaradni«, »élni«, »túlélni« markánsan
anyagelvű horizontján nem lépnek túl. A ›Pap Gábor-i vonal‹ tehát valójában nem egy nemzeti, hanem egy ezt mélységesen alulmúló fokról támadja az általa névleg védelmezett ›nemzeti tradíciót‹ is és a nemzet-feletti szellemi tradíciókat is. S hogy ezekkel mit állít szembe? Egy olyan mixtúrát, melyet képviselői elsősorban a néphagyomány reziduumaiból, asztrológiai fejtegetésekből és szimbólum-elemzésekből állítanak össze. z A már említett agnosztikus magatartás a részletek vonatkozásában is meghatározó vonása az irányzatnak. »Elemzéseikben« nem hallhatunk sem az asztrológiai princípiumok esszenciájának mibenlétéről, sem az asztrológia – ezen belül kiemelten az analógia – érvényének miértjéről, sőt arról sem, hogy az általuk megállapított megfeleléseknek valójában mi az értelme, jelentése. Az érvény
fundamentumának kérdését – több, mint egy
évtizede – magunk vetettük fel Pap Gábornak, s erre
azt a választ kaptuk, hogy ha az asztrológiai
szimbólumok és összefüggések és az ezekkel
vizsgált tényezők közötti analógia megmutatkozik,
akkor nincs értelme ennek a megfelelésnek a
miértjével foglalkozni. Álláspontunk ezzel szemben
az, hogy a ›megfelelések törvényének‹ miértjét
nem érteni egyet jelent az ebben egymásnak
megfeleltetett ›világok‹ nem-értésével. Egy helyen [ 9. JEGYZET ] Pap Gábor kifejti, hogy a »Zodiákus-keret nem önmagában érdekes«, s hogy »Ha (...) megtanultunk “zodiákusul” olvasni, akkor igen sokféle, egymással azonban összefüggő valóságtartomány felé kapunk átlátást. Ilyen valóságtartományok: az asztronómia, (...) az alchímia (...), a beavatási rítusok (...), a zene (...).« Egyetérthetünk azzal, hogy az asztrológia egy ›kulcs-szimbolisztika‹, mely segítheti az ›átjárást‹ az asztrológia méltóságát felülmúló szellemi területek felé. A ›Pap Gábor-i vonal‹ fenti felfogása azonban üres ígéret marad, mert az alchímiáról vagy a beavatási rítusokról – és általában a spiritualitásról – lényegében semmit sem tud, s így »asztrológiája« egy olyan ›hídra‹ vezet, mely nem ér fel a ›túlsó partra‹, sőt ahonnan a ›túlsó part‹ távolabb esik, mint az ›innenső hídfőtől‹. A szimbólumok elemzése és a »képírás« értelmezése az asztrológia alkalmazásához hasonlóan intuíció-alatti – sőt racionalitás-alatti – módon zajlik köreikben. E tekintetben csupán azt jegyeznénk meg, hogy egy ›kép‹ adekvát megismerése – vagyis intuitív megragadása – olyan akciót jelent, melyben a ›kép‹ kép-volta felszámolódik – nem a megsemmisülés, hanem az ›Önmagamba való visszaemelés‹, az ›Önmagammá tevés‹ értelmében. Nincs szükség a további részletekbe menő vizsgálatra ahhoz, hogy a ›Pap Gábor-i vonal‹ által »Mag«-szerűnek titulált álszellemi »hagyomány« kapcsán belássuk, hogy a szellemi Út előkészítése során mindez még ›héj‹-ként – vagyis érvényes exotériaként – sem vehető tekintetbe. Már az is komoly szellemi feladat, hogy a ›nagy‹ szellemi tradíciók tanításainak extraktumát élő–támogató ›körülménnyé‹ – exotériává – formálja a törekvő. És ez még mindig csak a ›héj‹ – a valóban joggal héjnak nevezhető héj –, mert a »Mag« csakis Én-Magam – Aham-Atma – lehetek.
|